Como entendemos o prazer sexual na era do ‘consentimento’?

Por Heidi Matthews

As sociedades nos dizem muito sobre si mesmas pela maneira como conflitam sobre o sexo. Diferentes lugares e gerações têm campos de batalha sexuais distintos. Das leis anti-miscigenação às proibições criminais de intimidade entre pessoas do mesmo sexo e trabalho sexual, esses conflitos abordam com quem podemos fazer sexo, quando e sob que condições. Atualmente, os debates sobre o tipo de sexo que deveríamos ter estão focados na questão da escolha individual e da autonomia sexual. Parece que estamos vivendo na era do consentimento.

A ideia de que o consentimento para a atividade sexual deve ser a referência para decidir o que constitui sexo legalmente permitido e socialmente desejável está longe de ser óbvia. Isso ocorre em parte porque sexo significa coisas muito diferentes em momentos diferentes. O sexo pago pode de fato ser propício a termos transacionais e negociados, nos quais as partes barganham e consentem em atos específicos por um preço determinado. Mas nem todo sexo pode ser – ou deveria ser – reduzido a um encontro atomístico da mente de dois indivíduos.  Às vezes, o que queremos não é totalmente conhecido por nós com antecedência. Os detalhes de desejo e satisfação são frequentemente descobertos e produzidos no momento sexual. Em vez de uma questão de vontade individual, a autonomia sexual pode ser expressa através da interação de dois (ou mais) parceiros. O sexo pode ser uma experiência exclusivamente utópica, na medida em que o ato de se relacionar sexualmente cria novas maneiras de estarmos juntos socialmente.

O prazer sexual das mulheres é frequentemente visto como mais complicado e menos previsível que o dos homens.  Historicamente, essa suposição contribuiu para o excesso de regulamentação das capacidades sexuais e reprodutivas femininas. Ao invés de exceção, a ambiguidade sobre exatamente o que é desejado e como esse desejo deve ser expresso é a norma sexual. Os projetos emancipatórios das mulheres devem, portanto, se concentrar em maneiras de incorporar esse fato, ao invés de evitá-lo.

A realização do eu sexual pode acontecer ao mesmo tempo em que graus de medo, repulsa e incerteza – assim como excitação e intriga – estão presentes nos dois lados.  Nesses momentos, permitir-nos engajar na intensa vulnerabilidade pessoal pode abrir espaço para a produção de confiança preliminar. Essa confiança não se baseia no consentimento, mas em um compromisso compartilhado de abraçar o fato de que o prazer e o perigo sexuais geralmente ocupam o mesmo espaço.  Embora a preliminalidade sexual abranja o risco de que a conduta possa passar para o domínio do sexo ruim, ela também pode ser fortalecedora, porque reconhece o potencial dos encontros sexuais para nos mudar, nos recriar, de maneira não planejada.

Ao invés de exceção, a ambiguidade sobre exatamente o que é desejado e como esse desejo deve ser expresso é a norma sexual. Os projetos emancipatórios das mulheres devem, portanto, se concentrar em maneiras de incorporar esse fato, ao invés de evitá-lo .

Como o consentimento informado a procedimentos médicos, o consentimento sexual é uma construção legal contestada que evoluiu ao longo do tempo. É um conceito que a lei usa para distinguir entre sexo criminoso e sexo não criminal. Mas como determinamos se o consentimento está presente ou ausente? Mesmo as jurisdições de agressão sexual com base em consentimento mais afirmativas, em que o consentimento é entendido como o produto subjetivo da mente do reclamante no momento do suposto abuso, dependem de construções judiciais de consentimento.  Fora das situações enfáticas de ‘sim’ ou ‘não’, o testemunho do reclamante é combinado com outros tipos de evidência, incluindo o comportamento verbal e não verbal de ambas as partes durante o encontro. O juiz deve então decidir se, de modo geral, tanto a alegação de não consentimento é crível quanto se o acusado sabia, ou deveria saber, que o consentimento não estava presente ou foi retirado. Do começo ao fim, a lei se baseia em diferentes tipos de evidências e sinais, diretos e indiretos, para formar uma construção de consentimento.

O que isso significa é que o consentimento não é uma coisa em si, que pode ser encontrada, seja por um parceiro sexual, seja por um juiz ou júri. O consentimento não é mais ou menos do que um indicador de como uma determinada sociedade entende um comportamento sexual específico.  Declaramos que o consentimento está ausente no momento em que decidimos que a conduta sexual ultrapassa o limiar do que consideramos um nível culturalmente aceitável de coerção, compromisso e risco.

Muitas feministas responderão que o problema não está na natureza do consentimento, mas que a lei não vai longe o suficiente. A lei, em outras palavras, deve ser adaptada para acompanhar as mudanças culturais exigidas pelo #MeToo. Os defensores do consentimento afirmativo argumentam que os parceiros sexuais devem buscar ativamente sinais claros de consentimento durante um encontro sexual. “Consentimento é sexy”, nos dizem. Quando uma mulher alega um assédio, devemos acreditar nela. O ônus deve passar para o réu, para mostrar que ele tomou medidas razoáveis ​​nas circunstâncias para determinar o consentimento dela. Mudar nosso comportamento sexual para atender a essas expectativas, nos é dito, criará uma cultura mais segura e mais sexy. Que feminista em sã consciência poderia discordar disso?

Existem dois grandes problemas com essa lógica. Primeiro, como feministas conservadoras e ‘pró-sexo’ há muito tempo reconhecem, a abordagem on/off binária presente no discurso de consentimento não reflete a realidade sexual em um sentido cultural ou legal. O “consentimento” entra e sai dos encontros sexuais de maneiras complexas e imprevisíveis. O mesmo encontro sexual, tomado como um todo, pode ser de várias maneiras humilhante, mas emocionante, nojento, mas intrigante, assustador e, no entanto, convincente.  Além disso, sexo consensual não é a mesma coisa que sexo desejado; por outro lado, sexo não consensual não é o mesmo que sexo indesejado. Igualar consentimento com desejo inequívoco altera significativamente o tipo de sexo que a sociedade considera admissível em direções perturbadoras, ou seja, regressivas.

O modelo de consentimento “entusiástico” promovido por outras feministas, incluindo Robin West, explica essas dificuldades indo ainda mais longe. Destacando as condições de opressão feminina sob as quais as relações heterossexuais “normais” ocorrem, inclusive no casamento, essas feministas argumentam pela criminalização de qualquer sexo – consensual ou não – que é o produto da coerção. A lei e a sociedade devem endossar apenas o sexo genuinamente desejado.

No entanto, não há razão para acreditar que mesmo os encontros sexuais realmente desejados estejam relacionados ao bom sexo. O sexo indesejado ou parcialmente desejado ainda pode ser sexy e transformador.  Experimentar a dor ou o medo pode mudar os limites sexuais previamente antecipados precisamente porque envolve estados vulneráveis de ser. Pode-se imaginar que o apelo à asfixia, por exemplo, reside pelo menos em parte na genuinidade do medo que provoca.

Isso não quer dizer que não haja limites no sexo, mas sim propor que desenvolvamos limites que se alinhem ao potencial erótico do encontro sexual.  A confiança preliminar é um espaço no qual os parceiros podem explorar o valor das experiências sexuais precisamente porque envolvem diretamente a linha entre permissibilidade e impermissibilidade. Tanto o consentimento afirmativo quanto o entusiasta lançam esse tipo de sexualidade como desviante e criminosa. Isso é um erro.

O movimento #MeToo depende explicitamente do patriarcado como contexto cultural e alvo. Ele vê as mulheres como objetos de dominação masculina sexualizada. Dizem que os homens têm interesse em promover, ou pelo menos manter, formas misóginas de controle social sobre as mulheres. Supõe-se que eles querem ir o mais longe possível antes de serem confrontados com a expressão de uma mulher de não consentimento para o sexo. Esse quadro fornece, na melhor das hipóteses, uma imagem idiossincrática e regressiva da sexualidade humana. Na pior, nos encoraja a policiar a sexualidade de maneira conservadora. A verdadeira promessa do debate sobre sexo contemporâneo é que ele abre um novo espaço para teorizar os limites do sexo verdadeiramente aventureiro e gratificante.

Heidi Matthews é professora assistente de direito na Osgoode Hall Law School da Universidade de York, no Canadá, onde também é co-diretora do Nathanson Center em direitos humanos transnacionais, crime e segurança. Ela pesquisa e ensina direito de guerra, direito penal internacional e direito e sexualidade. Ela mora em Toronto.

Tradução: Claudio Farias

Texto original publicado em aeon.co, com licença de tradução e redistribuição. Para maiores informações sobre direitos autorais do texto original, aeon.co/republish.

Author: Claudio Farias

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